Традиционная культура славянской древности

Дата публикации: 10 января 2020

Улетай на крыльях ветра

Ты в край родной, родная песня наша,

Туда, где мы тебя свободно пели,

Где было так привольно нам с тобою.

Там, под знойным небом, негой воздух полон,

Там под говор моря дремлют горы в облаках.

(Из оперы "Князь Игорь")

К сожалению, у современного городского человека словосочетание «традиционная культура» вызывает ассоциации только с частушками и суевериями. Такое представление сформировалось в советские период, когда сохранялась только развлекательная составляющая народной культуры.

Но традиционная культура – это образ жизни, устные традиции, фольклор, нормы и правила общения, обычаи, обряды и празднества.

«Мы говорим о том, что есть современная культура. Так вот традиционная культура – это, скорее, культура традиционных обществ, бесписьменная культура, которая функционирует по своим собственным законам. Когда мы пытаемся понять, какая же культура была в древности, мы, в первую очередь, обращаем внимание на культуру современных бесписьменных народов, анализируем ее, пытаемся соотнести те данные, которые у нас есть в современных культурах в прошлое», – отметил доктор филологических наук Владимир Кляус.

Возьмем средневековую культуру Новгородской Руси – современная наука знает о ней много благодаря тому, что сохранилось большое количество берестяных грамот, летописей и других памятников ушедшей эпохи. Так, ученые смогли сделать вывод, что эта культура заметно отличалась от культуры ее соседей. Жители Новгородской республики были большими ценителями искусства, живописи, что позволяет археологам, лингвистам, этнографам с интересом изучать наследие, которое оставила после себя Новгородская Русь.

Немаловажен тот факт, что система жанров современного русского фольклора, с которой встретились исследователи в XIX веке, сейчас практически исчезла.

Былины, сказочный, лирический и несказочный фольклор – не бытовал в том виде, который представлен читателям в современных хрестоматиях. В XI-XIII веках эти жанры имели совсем иной смысл. Ученые до сих пор пытаются проанализировать и разгадать глубинный смысл этих текстов, чтобы восстановить ранние формы, которые зафиксировала письменность.

Всероссийский Портал «Молодой Специалист» MSrabota.ru публикует самые интересные статьи и Новости отечественной и зарубежной науки и техники. 

В тех же новгородских берестяных грамотах представлены первые образцы русских заговорных текстов. Берестяная грамота №521, датируемая концом XIV века, содержит фрагмент любовного заговорного текста – «так пусть разгорится сердце твое и тело и душа твоя [страстью] ко мне и к телу моему и к лицу моему» – гласит текст грамоты.

По предположениям ученых, вторая часть текста была задействована в любовном обряде. Таким образом, мы можем говорить о первых попытках применения магии и специальных ритуалов в обыденной жизни новгородцев.

«По моему глубокому убеждению, фольклор – это форма работы души», – подчеркивает доктор филологических наук Владимир Кляус.

Исследователи считают, что русский городской фольклор появился во второй половине XIX века. Многие городские обитатели были горожанами уже в третьем-четвертом поколении. Эти люди не знали сельской жизни, не отмечали сельскохозяйственные праздники, им был непонятен магический смысл земледельческих обрядов.

Многие деревенские обряды, перенесенные на городскую почву, приобретали новые черты. Например, весенне-летние праздники в деревне сопровождались посещением кладбищ, поминальными трапезами, украшением берез. В городе же смысл этих обрядов был забыт. Вместо них на Пасху, Красную горку, Троицу горожане устраивали праздничные обеды на природе. Причем такие пикники в разных регионах страны назывались по-разному – на Урале бытовали русские и тюркские названия – Токмач, Бусары, Сабантуй.

Вспомним уникальный памятник древнерусской литературы «Слово о полку Игореве», который сочетает в своей структуре два контрастирующих стилистических элемента – книжный и разговорный.

Один из самых народных образов в поэме представлен молодой женой Игоря – Ярославной. Наиболее ярко характер героини раскрывается в ее известном плаче.

Героиня обращается к природе – к ветру, веющему под облаками, лелеющему корабли на синем море, к Днепру, который пробил каменные горы и лелеял на себе Святославовы насады. Здесь ученые говорят не только об уникальности фольклорных проявлений в произведении, но, опять же, о попытке жены Игоря обратиться к магическим силам. Ведь плач звучит не только, как нежная песня ожидающей девы, но и как мощнейший заговор, после которого произошли колоссальные изменения в жизни доброго воина.

Анализ заговорных текстов показал лингвистам, что сюжетика текстов восточных, южных и западных славян существенно отличается друг от друга. Наши предки владели множеством сильных сакральных молитв и песен. Среди них были те, что приносят удачу, любовь, победу в сражениях. Примечательно, что в большинстве своем составлены они были в самом начале после прихода на Русь православия. Однако, содержат в себе архетипические отпечатки язычества с его многобожием.

Также важна в структуре заговора – ритмика служила наглядной формой упорядоченности.

Действительно, в смене времен суток, времен года прослеживается природный ритм, который выступает в роли основы мироздания.

Говоря о традиционной культуре древней Руси, нельзя не сказать о многовековых традициях празднования самого веселого зимнего праздника – Святок. Мало того, что гуляния длились полмесяца, обычаи торжества были связаны с мистикой и языческими корнями наших предков.

В святочный зимний период считалось, что на Русь приходил Коляда – воплощение нарождения солнца. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, причем, из священного огня, добытого древним секретным способом. Они должны были гореть ровно двенадцать дней. Костры окружали нарядные молодые люди, они водили хороводы вокруг них, рассказывали сказки, пели и веселились, прыгали через пламя.

Святки изобиловали обрядами, ритуалами, благодаря которым славяне хотели задобрить души умерших, чтобы те принесли всем благополучие. Чтобы жизнь в будущем году была счастливой, сноп устанавливали в «красный угол» – под иконы, для этого же насыпали на пол избы солому, остатки кутьи с Сочельника отдавали курам, повязывали разноцветными лентами деревья в садах. Отдельного внимания заслуживают святочные гадания – взрослые гадали на урожай, молодежь на брак. Когда на Руси установилось христианство, празднование Святок изменило свой сакральный смысл. Русская церковь осуждала народные гуляния, особенно бескомпромиссно она высказывалась о гаданиях и колядовании. Но народ так любил зимние святочные праздники, что был не в состоянии отказаться от этого веселья, поэтому решил языческие корни праздника завуалировать под мораль христианства. Да и, вообще, гадания перестали называть нечистым действом – это стало обычным баловством.

Прошло время, и смысл древних языческих традиций праздника Святок окончательно стерся из памяти людей, так как теперь русский народ славит Рождество Христово. Из традиций и обрядов святочных дней дохристианской Руси в наше время остались лишь песни-колядки, гадания, но и они воспринимаются как зимнее народное развлечение, сопутствующее старинному фольклорному празднику Святок.

Поделиться: